Historia de dos cementerios japoneses
Por Yohko Tsuji
Universidad Cornell
La inscripción típica en la mayoría de las lápidas japonesas
no muestra los nombres de los fallecidos. En cambio, dice: "Tumba
ancestral de la familia X", lo que refleja una herencia política
persistente de la oligarquía Meiji (1868-1912). El gobierno imperial estableció
la ie (家), o la familia patrilineal a la que todo ciudadano debe
pertenecer, y ordenó el culto a los antepasados con la tumba familiar como su
lugar para asegurar la continuidad de ie (Tsuji 2002, 177-199). Por lo tanto,
las generaciones de miembros de la familia en la línea directa de descendencia
(el jefe de familia, su esposa, su heredero, la esposa del heredero, etc.)
están enterradas juntas. Sus descendientes son responsables de cuidar la tumba
familiar y adorar a sus antepasados. La historia de dos cementerios en el norte
de Osaka nos muestra mucho sobre los cambios recientes en las tradiciones
mortuorias japonesas.
El primero es un cementerio municipal establecido en 1969.
Tenía 4.000 tumbas en 1987 y se amplió a 6.364 en 2000. En la gran ladera, en
terrazas con vistas a los rascacielos de la ciudad de Osaka, se pueden ver
innumerables filas de tumbas tradicionales de tres niveles en las que se
entierran cenizas de varias generaciones de miembros de la familia. La mayoría
de las inscripciones dicen "Tumba ancestral de la familia X". Algunas
lápidas más nuevas están talladas con caracteres chinos, como serenidad (寂),
sueño (夢) y aprecio (感謝).
Sin embargo, este cementerio no es esencialmente
tradicional, porque las tumbas no fueron heredadas sino compradas
recientemente; no está afiliado a templos budistas ni a comunidades de vecinos;
y es un individuo, no una familia, quien contrata una parcela de cementerio,
aunque después de la muerte del individuo el contrato es transferible a otro
individuo. Este cementerio, como numerosos cementerios públicos y comerciales,
surgió durante el crecimiento económico de Japón que comenzó en la década de
1960. La migración masiva a las zonas urbanas en ese momento provocó una grave
escasez de tumbas porque los recién llegados, cuyas tumbas familiares estaban
ubicadas lejos y eran difíciles de visitar, intentaron encontrar tumbas
alternativas cerca de sus nuevos hogares. En 1971, la escasez y el alto costo
de las tumbas urbanas dieron como resultado la construcción de un columbario
con 552 depósitos de estilo casillero, agregando otra característica no
convencional a este cementerio.
En 2019 se produjeron modificaciones más notables en las
tradiciones funerarias. El gobierno municipal construyó un gran monumento para
sepultar colectivamente las cenizas de 14.000 personas no relacionadas con el
fin de economizar el espacio del entierro y conmemorar a los sepultados,
aliviando así a cada familia de mantener su propia tumba y adorar sus
antepasados allí. Este monumento ayuda a resolver dos problemas importantes
relacionados con la muerte en el Japón contemporáneo: un número creciente de
muertes a medida que envejece la generación del baby boom, y un número
creciente de personas que no tienen tumba o familiares que cuiden de su tumba y
de su vida futura.
El segundo cementerio, establecido en 2012 y conocido como
sakurasō (桜 葬) o cementerio de flores de cerezo,
ofrece un enfoque diferente para resolver los mismos problemas. Adoptando el
principio de jumokusō, o entierros de árboles (Boret 2014), no existen lápidas
ni monumentos en este cementerio parecido a un parque. En cambio, los cerezos
se plantan para representar seis áreas de entierro, donde las cenizas de
personas no relacionadas se entierran sin marcadores. Cada área de entierro
tiene algunas piedras con pequeñas placas de metal con diferentes inscripciones:
algunas muestran los nombres del difunto y las fechas de nacimiento y muerte, y
otras incluyen palabras de agradecimiento o mensajes personales, como
"Adiós. Fue una vida interesante". Anualmente se celebra un servicio
para conmemorar a todos los muertos.
Aunque el cementerio de la tierra de sakurasō pertenece a un
templo budista, está administrado por una organización sin fines de lucro (NPO)
y está disponible para cualquier persona independientemente de sus creencias
religiosas. Al igual que el monumento del cementerio municipal, estas tumbas no
requieren mantenimiento ni descendientes. La NPO ofrece apoyo tanto antes como
después de la muerte mediante la realización de tareas que tradicionalmente han
estado a cargo de los familiares más cercanos, pero que se han vuelto más
difíciles de realizar: controlar a las personas mayores que viven solas, ayudar
con la hospitalización, actuar como principal doliente en un funeral, y así. La
NPO también organiza reuniones regulares para aquellos que serán enterrados
juntos, creando una comunidad de hakatomo que literalmente significa
"amigos graves".
Esta historia de dos cementerios ilustra las inconfundibles
transformaciones en la tradición mortuoria japonesa (Tsuji 2018, 17-30).
Reflejan y se adaptan a los cambios en las familias, los vecindarios, los
lugares de trabajo, la economía, la ecología y la demografía japonesas que se
han producido en el último medio siglo. En particular, ha disminuido el papel
central de la familia. En cambio, las elecciones y decisiones individuales se
han vuelto más importantes. Sin embargo, a pesar de los innumerables cambios
sociales, la muerte sigue siendo importante en la vida de las personas. De
hecho, hay más de 33 millones de sitios web disponibles para verificar el costo
de un lote de cementerio. Elegir una tumba no tradicional y confiar el cuidado
del más allá a entidades extrafamiliares, como el gobierno municipal y la
administración del cementerio de sakurasō, proporciona un medio sostenible de
asegurar el cuidado en la muerte y el más allá. No significa necesariamente que
la gente haya dejado de practicar rituales mortuorios. Más bien, coexisten sus
elecciones no convencionales de tumbas y su conformidad con la tradición
mortuoria. Durante las semanas religiosas bianuales en la primavera y el otoño,
se operan autobuses adicionales al cementerio municipal para las personas que
adoran a sus antepasados. Algunos familiares visitan regularmente el cementerio
de sakurasō, incluso en los aniversarios de muerte de sus seres queridos.
A medida que la sociedad japonesa envejece rápidamente, la
muerte y la agonía se están volviendo aún más visibles con los medios de
comunicación que constantemente presentan información pertinente y las
preocupaciones de la gente sobre shūkatsu (終 活),
o la preparación para la muerte y el más allá. Además, como demuestran estos
cementerios, la tradición mortuoria está evolucionando y generando nuevos tipos
de prácticas.
Otro ejemplo de este tipo es la práctica del entierro con la
mascota. Tradicionalmente, las mascotas no pueden ser sepultadas con humanos.
Detrás de esta prohibición está la cosmovisión budista, que coloca a los
animales y a los humanos en etapas separadas del ciclo de reencarnación. Sin
embargo, en las últimas décadas, esta clara demarcación se ha desdibujado a
medida que las mascotas se consideran cada vez más miembros indispensables de
la familia. Llamada uchi-no-ko, o "nuestro hijo", al igual que la
progenie humana, la mascota comparte la vida diaria con muchos japoneses dentro
de sus residencias en lugar de en una perrera afuera. Uchi-no-ko se alimenta
con alimentos para mascotas y humanos en lugar de las sobras que se daban en
los viejos tiempos. Las personas también visten a sus mascotas con suéteres,
gorras y calcetines y las arreglan con regularidad. Compran un seguro médico
para mascotas y las llevan a los veterinarios por enfermedades y lesiones, sin
mencionar los chequeos y las vacunas.
Cuando muere uchi-no-ko, muchos japoneses tienen un funeral,
contratan a un operador de funerales para mascotas o piden a un sacerdote
budista que cante un sutra. Entierran a su hijo peludo en un cementerio de
mascotas y lo visitan con frecuencia, descartando un método más habitual de
llamar al departamento de salud para que incineren los restos de las mascotas
o, si la familia tiene un jardín, enterrarlos en un rincón escondido.
Estos padres de mascotas sufren la pérdida de sus hijos y
están preocupados por la vida futura de sus mascotas tanto como por la suya
propia. Debido a que el entierro de mascotas en tumbas humanas no está
permitido en la mayoría de los cementerios, la separación eterna de su mascota
y la incertidumbre de la vida futura de la mascota agravan su dolor. Los
sacerdotes budistas reciben con frecuencia preguntas como: "¿Puede
uchi-no-ko descansar en paz o ir al cielo?" y "¿Podemos volver a
encontrarnos con uchi-no-ko después de mi muerte?" Estos dueños de
mascotas desean encarecidamente reunirse con su mascota en la misma tumba
después de su muerte. Para abordar esos sentimientos, algunos cementerios,
incluido el cementerio de sakurasō antes mencionado, permiten que humanos y mascotas
sean enterrados juntos.
La historia de dos cementerios y el entierro con la mascota dan
fe de la maleabilidad de la tradición. Para su persistencia, la tradición debe
cambiar, adaptándose a las transformaciones sociales y acomodando las
necesidades alteradas de las personas. La tradición mortuoria japonesa continúa
evolucionando para manejar la muerte, “la crisis suprema y final de la vida”
(Malinowski 1948, 47), en un mundo contemporáneo inundado de inmensos cambios.
Fuente: AAA
