Monstruos: El Muro

Por Hoon Song

Universidad de Minesota

Hay un poema llamado "Der Lattenzaun, de Christian Morgenstern:

 

Una vez hubo una valla de estacas

Con espacio para mirar de aquí para allá.

 

Un arquitecto que advirtió esta vista

se acercó de repente una noche,

 

quitó los espacios de la cerca,

y construyó con ellos una residencia.

 

El poema termina:

 

La valla se quedó allí estupefacta

con piquetes totalmente desprovistos,

 

una vista tan repugnante y obscena,

el Senado tuvo que intervenir.

 

El arquitecto, sin embargo,

voló a África o Americoo.

 

Sigo recordando mal el final. Sigo pensando que la valla se levanta y se aleja. La resolución del esteta Senado es poco convincente: seguramente no en Americoo. Sé la razón por la que no recuerdo bien. Michel de Certeau menciona este poema en la misma página en la que señala que en las fábulas, la voz de la frontera no puede dejar de ser enunciada por animales. "Detente", dice el bosque del que sale el lobo. "¡Alto!", dice el río, revelando su cocodrilo (De Certeau 1984, 127). No es exagerado decir que la frontera, ya sea en una fábula o entre estados, cobra vida propia. No podemos decidir si es una mera figura dentro de un terreno dado o lo que define el terreno mismo. Con base en sí mismo y "no rodeado", es como una criatura con el poder de la Creación: un monstruo, según la teología cristiana (Santner 2006). Un monstruo no necesita a su "arquitecto". Es apropiado que el poema envíe al arquitecto al exilio perpetuo.

El monstruoso reflejo de los opuestos (criatura/Creador) que inspiran las fronteras está bien capturado en el relato del Antiguo Testamento sobre la palabra shibboleth (Jueces 12: 6). Los efraimitas están huyendo de los gálatas después de su derrota. Los detienen en el puesto de control de Galacia en la frontera, en el pasaje que cruza el río Jordán. Los fugitivos fingen ser gálatas. Pero los guardias tienen la prueba adecuada para ellos: la palabra shibboleth, que los efraimitas tienden a pronunciar "sibboleth". Al fallar la prueba, el texto relata: "Lo atraparían y lo matarían en los cruces poco profundos del Jordán".

La última frase siempre me deja sin aliento. Puedo pensar en dos razones. Uno, está el ritmo deliberado de la cruel operación en serie: uno por uno, como si no fuera necesario contar. Esta laboriosa repetición impone al lector la tarea de tener que recuperarse cada vez de nuevo. Uno muere aquí solo, solo con el verdugo. Mi horror reside en este emparejamiento íntimo y repetitivo. Este reflejo del verdugo y su víctima. Y este emparejamiento perverso —que es la segunda razón— se vuelve espacialmente aún más perverso a medida que las víctimas son llevadas al mismo pasaje que les prometía su seguridad.

Muchos pensadores se han adentrado en esta terrible historia para comprender la naturaleza del poder soberano. Jacques Derrida habla de mi primer motivo de horror, reflexionando sobre la prueba que une a la víctima potencial y al asesino. “Refugiarse en la legibilidad”, escribe Derrida (2005, 26), la palabra shibboleth empareja al probador y al probado en las operaciones simultáneas de esconder y exponer. ¿Pero el refugio de quién? Ambos opuestos, por supuesto. La razón por la que la frontera obliga a los opuestos a compartir un refugio se aclara en el análisis de Giorgio Agamben (2008) del mismo cuento. Agamben se centra en la estructura topológica del pasaje, que a la vez se abre (hacia el escape, la vida) y se cierra. En esta “zona de indistinción” (Agamben 2008, 4), el asesino y el asesinado no son opuestos sino correlativos. El poder del efraimita consiste en disimular como un gálata al lado de uno mismo; el de la guardia de Galacia, al llevar el dis/simulador expuesto fuera de la frontera —es decir, al pasillo— precisamente para delimitarlo. Ambos poderes se producen en el acto de autootrearse. La soberanía sólo se puede evidenciar, su frontera trazada cuerpo a cuerpo, reflejando el poder disimulador del presunto intruso.

Agamben (2008, 13) extiende esta “lógica de soberanía” a la biopolítica moderna. Esto suena cierto cuando pensamos en los cruces fronterizos modernos entre estados. Aun así, el poder del Muro subsiste gracias al poder de la movilidad envuelto dentro del ser viajero. Aquí abunda la simulación. Después de todo, ¿qué es el pasaporte sino el que eclipsa y problematiza el cuerpo en la presentación (en persona y en la foto), un cuerpo individualizado a la vez? Y considere lo que acompaña textualmente a la foto del pasaporte. Un cuerpo que se mueve libremente es uno que se autoriza a sí mismo a moverse. El sello narrativo de aprobación del pasaporte disloca esa autoridad en otros lugares al, como dice el poema, "eliminar los espacios". El monstruo que resulta es lo que algunos llaman vida desnuda.

Referencias

Agamben, Giorgio. 1998. Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life. Translated by Daniel Heller-Roazen. Stanford, Calif.: Stanford University Press. Originally published in 1995.

de Certeau, Michel. 1984. The Practice of Everyday Life. Translated by Steven Rendall. Berkeley: University of California Press. Originally published in 1980.

Derrida, Jacques. 2005. “Shibboleth: For Paul Celan.” In Sovereignties in Question: The Poetics of Paul Celan, edited by Thomas Dutoit and Outi Pasanen, 1–64. New York: Fordham University Press.

Santner, Eric. 2006. On Creaturely Life: Rilke, Benjamin, Sebald. Chicago: University of Chicago Press.

Fuente: SCA/ Traducción Alina Klingsmen