Debe haber una mejor manera de hacer un monumento
Cuando era un adolescente que vivía en Los Ángeles, Joel
García pasaba por el monumento a Cristóbal Colón de la ciudad casi todos los
días. García, un artista huichol y cofundador de los proyectos colaborativos
culturales indígenas Meztli, nació y se crio en el este de Los Ángeles y
todavía vive y trabaja allí hoy. De camino a la escuela cambió de autobús en
Grand Park, donde estuvo una estatua de Colón durante 45 años.
El monumento sirvió como un recordatorio diario de las cosas
que radicalizaron a los niños morenos como García en la escuela secundaria,
dice, fuerzas como la Proposición 187, una medida electoral que hizo que los
inmigrantes indocumentados no fueran elegibles para beneficios públicos en
California en 1994, o la del gobernador de California, Pete Wilson, durante toda
su carrera. Durante años, los nativos y sus aliados se organizaron en Grand
Park para protestar por la presencia de la estatua de Colón.
En 2017, la ciudad accedió a años de activismo y decidió que
dejaría de reconocer el Día de la Raza, y la primera celebración oficial del
Día de los Pueblos Indígenas se llevó a cabo en Grand Park en octubre de 2018.
Organizar una fiesta para los indios de California bajo la mirada de Colón (la
estatua estaba oculta durante el evento) fue la gota que colmó el vaso: García
y otros en la comunidad iniciaron negociaciones enfocadas con los funcionarios
del condado de Los Ángeles para derribar el monumento, un proceso que terminó
con la remoción de la estatua en noviembre de 2018.
Pero ese no fue el final de la campaña de los activistas
contra los monumentos coloniales de Los Ángeles. En el centro, una estatua que
representa a Junípero Serra, el fundador español de una misión franciscana del
siglo XVIII, fue derribada por manifestantes en una acción del 16 de junio de
este año. A pesar de que algunos de los mismos organizadores participaron en
ambas acciones, y aunque ninguna estatua tenía ningún valor histórico o
artístico más allá de su condición de monumento, había una razón por la que la
estatua de Colón fue retirada formalmente por las autoridades, no por los
manifestantes.
“Dado que el condado se aferró y dijo: 'No, valoramos esto',
fue importante para nosotros que ellos fueran quienes lo quitaran”, dice
García. “Con la estatua de Serra, sabíamos que la comunidad necesitaba hacer
esto. La comunidad necesitaba tomar el control de esa conversación y no dejarla
ir de principio a fin".
Mientras una nueva ola de acciones de protesta apunta a
monumentos públicos controvertidos en los Estados Unidos, activistas, líderes
de la ciudad y artistas como García están luchando con un difícil dilema
nacional: ¿quién decide qué conmemorar y cómo? Si bien los monumentos de la era
de Jim Crow a la Confederación son el foco más frecuente de este debate (más de
cien han sido removidos o derrocados desde el asesinato policial de George
Floyd en mayo), los manifestantes también han apuntado a monumentos al
colonialismo, como la estatua de Serra derribada esta semana en el condado de
Marin. Los grandes esfuerzos antirracistas y descoloniales se han expandido
últimamente para incluir monumentos a figuras con historias más complejas. En
Portland, Oregon, esta semana, los manifestantes derribaron estatuas de los
presidentes Theodore Roosevelt y Abraham Lincoln justo antes del Día de los
Pueblos Indígenas. Ambos presidentes supervisaron atrocidades contra los
nativos americanos.
El gobierno federal también está prestando mucha atención al
tema: el presidente Donald Trump, que se apresuró a defender monumentos
controvertidos, firmó una orden ejecutiva en julio que conmemora un Jardín
Nacional de los Héroes Americanos, una especie de Salón de la Fama de los Estudios
Sociales, aunque genérico.
A principios de este mes, la Fundación Andrew W. Mellon
anunció una iniciativa de 250 millones de dólares para reinventar fundamentalmente
los monumentos. El primer beneficiario de la iniciativa, Monument Lab, un
estudio de investigación y arte público con sede en Filadelfia, recibirá 4
millones de dólares para cumplir su misión. Paul Farber, director de Monument
Lab, dice que el estudio utilizará la subvención de tres maneras: para
completar una auditoría nacional de monumentos, destinar $ 1 millón a la
financiación de 10 oficinas de investigación de campo y contratar a un primer
empleado a tiempo completo.
Este trabajo implica más que simplemente cambiar estatuas
malas por estatuas buenas. García, quien es miembro de Monument Lab, es uno de
los artistas que trabaja sobre el terreno para dar a las comunidades más peso
en las discusiones sobre el pasado y el futuro del entorno construido. Si bien
los defensores esperan ver una mayor diversidad e inclusión en los monumentos
que se construyen, se centran cada vez más en romper los procesos rígidos que
producen esos monumentos y en normalizar las tácticas a menudo dispersas que
los defensores utilizan para derribarlos.
Eso podría significar adoptar un enfoque más amplio de todo
el concepto de conmemoración. En Los Ángeles, por ejemplo, García ha criticado
al concejal de la ciudad de Los Ángeles Mitch O’Farrell, un legislador y
miembro de la Nación Wyandotte que ha hablado de este tema, por centrarse en
reemplazar la estatua con otra estatua. “Al intentar cambiar inmediatamente esa
cifra por otra, es como si estuviéramos replicando lo mismo”, dice García.
La semana pasada, Monument Lab convocó una conferencia en el
ayuntamiento para hablar sobre asuntos relacionados, en este caso, las mejores
prácticas para marcar el pasado en los espacios públicos. Algunos de los
conceptos que surgieron no se preocupan por los bustos o placas tradicionales.
Channupa Hanska Luger (Mandan, Hidatsa, Arikara, Lakota), una artista que se crio
en la reserva de Standing Rock en Dakota del Sur, habló sobre una propuesta
para un monumento a las manadas de búfalos de América del Norte. Sus proyectos
multidisciplinarios a menudo unen política y protesta: para los activistas del
agua en Standing Rock, la artista creó escudos de espejos inspirados en
imágenes de mujeres ucranianas sosteniendo espejos a la policía antidisturbios
en Kiev.
Durante el ayuntamiento, Hanska Luger y otros hablaron sobre
la responsabilidad de los artistas y líderes que hacen monumentos para las
comunidades que han sufrido traumas históricos.
"Como artistas, cuando comenzamos a trabajar con las
comunidades, hay una cualidad extractiva en eso: la extracción de la
historia", dijo Hanska Luger durante un panel el 8 de octubre. “Incluso si
nuestra intención es ampliar y ayudar y apoyar, estamos chupando y extrayendo
de esas comunidades. Es importante poner más de lo que sacamos de esos
espacios".
Farber señaló cómo las estatuas de Colón que se han erigido
en los Estados Unidos durante los últimos 120 años ilustran cómo el significado
de los monumentos puede cambiar con el tiempo. Estos monumentos surgieron
cuando los inmigrantes italianos recién llegados se enfrentaron a la violencia
y la discriminación, y proliferaron cuando los italoamericanos llegaron a ser
vistos como blancos y asumieron influencia política y económica. Si bien las
estatuas de Colón se construyeron al servicio de la representación, ahora
muestran quién tiene poder en Estados Unidos y quién no. "Hay una forma en
la que las estatuas representan una conversación mucho más compleja", dice
Farber. "Existe un llamado al reconocimiento y la representación, pero la
forma en que funciona en los Estados Unidos es enviar mensajes, especialmente a
los pueblos indígenas, de que sus historias no son tan significativas".
Así como el colonialismo fue un proyecto global, los
colectivos culturales de todo el mundo están trabajando juntos para deshacer el
colonialismo. Por ejemplo, Monument Lab se ha asociado con el Goethe-Institut
(una organización cultural alemana sin fines de lucro) y la Bundeszentrale für
politische Bildung (Agencia Federal de Educación Cívica de Alemania) para un
proyecto mutuo entre América del Norte y Alemania llamado "Shaping the
Past". La charla de García del 14 de octubre para este proyecto abordó la
cuestión de lo "poco monumental".
No hay consenso sobre cómo proceder con los antiguos
monumentos a Colón o Serra. Pero la descolonización, un movimiento cultural y
político impugnado, un ajuste de cuentas histórico en curso, un esfuerzo por
buscar restituciones y reparaciones, es un proyecto mucho más grande que
derribar estatuas. Stephanie Mach, estudiante de doctorado diné (navajo) en
antropología de museos en la Universidad de Pensilvania, habló con The
Philadelphia Inquirer sobre cómo se pueden encontrar marcadores para el robo de
tierras y la opresión nativa en todas partes del entorno construido. Establecer
la infraestructura cívica para identificar y tomar medidas para eliminar o
remediar estos signos y símbolos es un trabajo muy diferente a persuadir al
público de que una figura de bronce de un general muerto hace mucho tiempo debe
ser transportada en camión.
En Los Ángeles, en el período previo a la remoción de los
memoriales de Colón, los activistas pidieron al condado que aceptara un grupo
de trabajo sobre iniciativas descoloniales. García dice que también le
mostraron al condado una alternativa: los activistas elaboraron una guía de bricolaje
sobre cómo derribar estatuas por la fuerza. Esa amenaza velada llamó la
atención de los legisladores. García dice que la estrategia para lograr un
cambio continuo involucra tres factores: una investigación formal, un proceso
creativo y la presión pública.
Y aunque sus negociaciones con los funcionarios de Los
Ángeles han llevado a éxitos y decepciones, los activistas ahora tienen un
socio más confiable en la forma de un grupo de trabajo interdepartamental
encargado de desarrollar políticas en toda la ciudad para monumentos y otros
símbolos y honores. La esperanza es que el próximo punto álgido cultural no
requiera años de agotadoras protestas para que los líderes locales reconozcan
el problema.
García dice que ha sido frustrante, pero no sorprendente,
ver comités, instituciones y legisladores que resistieron los esfuerzos de los
nativos durante tanto tiempo apresurarse a encontrar un reemplazo para la
estatua de Colón en Grand Park. Dice que la comunidad no necesariamente quiere
que algo tome su lugar.
“Alejarse del enfoque europeo de la conmemoración y la
gente, al menos aquí en L.A., significa traer de regreso o edificar formas de
conmemorar a los indios de California”, dice García. "Necesitamos cambiar
nuestro marco de honrar y ungir a los héroes de una manera diferente".
Fuente: CityLab/ Traducción: Danielle Lopvic
