Estimados antropólogos blancos: no permitamos que el simbolismo eclipse la sustancia


Por Kimberley D. McKinson
Universidad de Nueva York

El racismo impregna la academia. Necesitaremos más que alianzas interpretativas y declaraciones simbólicas que condenen el racismo en la sociedad si queremos construir una antropología más inclusiva.

En los Estados Unidos, los cuerpos negros siempre han estado y siguen estando bajo asedio social, económico y físico. Vislumbres de protestas generalizadas contra el racismo y la brutalidad policial de la costa de Georgia, Central Park, Louisville, Minneapolis y Atlanta, junto con el impacto desproporcionadamente mortal de COVID-19, nos han recordado este hecho. Lo que todos hemos presenciado en las calles de los Estados Unidos en las últimas semanas es una liberación colectiva de ira contra los males más cancerosos de Estados Unidos: la violencia estatal y popular contra los afroamericanos.


La composición racial de los manifestantes ha sido un punto de discusión frecuente ya que los expertos comparan la respuesta actual a los trastornos sociales anteriores. La movilización masiva de los estadounidenses blancos durante este tiempo ha sido notablemente notable. Este ethos se refleja de manera similar en la comunidad de antropología, donde un aluvión de declaraciones contra la brutalidad policial fue lanzado por instituciones, departamentos y asociaciones dirigidas por antropólogos blancos. El simbolismo aquí, de los estadounidenses blancos que se posicionan como aliados comprometidos a declarar públicamente que las vidas negras realmente importan, es poderoso.

Sin embargo, en los Estados Unidos, el simbolismo es a menudo la colina donde el cambio sustancial va a morir. Si tanto Estados Unidos como la antropología van a cambiar significativamente a raíz de este momento revolucionario, ambos deben comprometerse a hacer el trabajo duro y sostenido a nivel personal e institucional para traducir lo simbólico en lo sustantivo. Para los antropólogos blancos, esto exigirá una confrontación contundente con la complicidad blanca, así como la voluntad de trabajar junto a antropólogos de color para replantear el modus operandi de la disciplina en el ámbito académico.

El genocidio de los negros que fue fundamental para el nacimiento de los Estados Unidos continúa informando el tejido social de la sociedad estadounidense contemporánea. La antropología conlleva una carga similar. La vinculación histórica de la disciplina a la comprensión biológica de la raza, una alianza impía del más alto orden, le permitió efectivamente ayudar, alentar y legitimar las lógicas supremacistas blancas de la esclavitud, el colonialismo y el imperialismo europeos y estadounidenses. Sin embargo, esta no es la única historia de la antropología. En reconocimiento y en respuesta a esta historia, generaciones de antropólogos han trabajado para desmantelar el racismo y la problemática cosmovisión racial que sus antepasados ​​intelectuales crearon para transformar la antropología.

Y sin embargo, incluso a la luz de esto, el momento presente nos llama aún más hacia un compromiso más profundo con los límites y las posibilidades de la verdad, la reconciliación y la reparación. Específicamente, exige un descentramiento de la blancura para que los antropólogos blancos puedan lidiar con las micro formas en que la complicidad blanca mantiene el racismo, no como un artefacto histórico de la antropología, sino como parte de nuestro presente. Los antropólogos blancos deben cuestionar a quién estudian, qué define la noción de quién pertenece a los límites de nuestro sagrado canon, qué análisis constituye su caja de herramientas intelectual, cómo estructuran las arquitecturas de nuestros departamentos y organizaciones, dónde comprometen dólares de investigación, de hecho, qué define su propia noción de cómo se espera que sea un antropólogo.

Las respuestas veraces a estas preguntas son todos recordatorios de que el racismo refleja la gramática a través de la cual la antropología se hace legible para el mundo. Además, los antropólogos blancos, ya sean silenciosos o no, son cómplices de este sistema porque son los guardianes y beneficiarios previstos. Sería falso ser miope o ingenuo en nuestro diagnóstico de las profundidades de la enfermedad sistémica que nos aqueja. Cuando los antropólogos blancos aprenden a confrontar las profundidades del racismo dentro de la disciplina, así como su complicidad en el tiempo presente, entonces podemos comenzar a hacer no solo declaraciones, sino planes de acción que prevean una antropología más justa y completa para todos.

Para estar seguros, una antropología más inclusiva nunca puede llegar a través de alianzas performativas y declaraciones simbólicas que condenen el racismo en la sociedad mientras todavía mancha los pasillos de la academia. Más bien, solo se puede falsificar, ya que las académicas feministas negras, desde Zora Neale Hurston hasta Faye Harrison y Gina Athena Ulysse, nos han enseñado durante mucho tiempo a descolonizar los momentos, prácticas, acciones e interacciones mundanas que constituyen el modus operandi de nuestra disciplina. Tal proyecto de auténtica alianza debe abordar la violencia epistémica inherente a nuestras teorías, publicaciones y prácticas de citas. Implicará reconstruir éticamente nuestros planes de estudio, nuestras pedagogías de pregrado y posgrado, y nuestros comportamientos de tutoría. Debe significar abogar por modelos más equitativos de contratación, liderazgo y administración.

Para los antropólogos, estas son, de hecho, prácticas y hábitos familiares. Si la atención a lo cotidiano es uno de los sellos distintivos de la investigación antropológica, entonces debemos dirigir nuestros ojos perceptivos hacia adentro y convertirnos en sujetos etnográficos dignos de estudio. Al hacerlo, nos daremos cuenta de lo que se requiere si los antropólogos blancos se comprometen no solo a decir Black Lives Matter, sino más importante, a vivir Black Lives Matter. De hecho, vivir Black Lives Matter significa reconocer que el verdadero éxito de una revolución no viene en la quema espectacular sino en el trabajo deliberado y concienzudo de crear un mundo de nuevo.

Cuando yo, una antropóloga negra del Caribe, me siento con, y dentro de, lo que sin duda se siente como un precipicio en el tiempo, recuerdo nuestra declaración disciplinaria en la capital de la nación hace solo tres años: "¡La antropología importa!" ¿Pero puede importar la antropología si las vidas negras no le importan a la antropología? Interrogar esta pregunta urgente y existencial significará la voluntad de repensar no solo nuestra relevancia pública en el mundo sino también nuestra razón de ser dentro de la academia. Si los antropólogos han recibido formación histórica para estudiar lo que nos hace humanos, entonces ha llegado el momento, como sugirió recientemente Irma McClaurin, de que la antropología reconsidere los mismos términos de lo que significa ser humano. La antropología, en este sentido, debe preocuparse ahora no solo por lo humano, sino por la cuestión de la humanidad. Si los antropólogos blancos están realmente interesados ​​en la sustancia sobre el simbolismo, entonces se darán cuenta de que la disciplina está mucho mejor posicionada que la mayoría para abordar la crisis de la humanidad en el hogar.

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