Antropologías revolucionarias
Por Kaya Uzel
University College de Londres
Como uno de los organizadores de la conferencia “Luego del
evento. Perspectivas y retrospectivas de la revolución”, que tuvo lugar en el
departamento de antropología en mayo de 2019, pensé que sería divertido
compartir algunas reflexiones sobre nuestras tres charlas principales.
Reflejando la amplia gama de perspectivas académicas presentes en la
conferencia, las tres charlas destilaron tres sentimientos políticos que
caracterizan no solo los enfoques antropológicos distintivos de la revolución,
sino que también tienen una influencia conceptual directa sobre cómo entendemos
nuestro momento político actual.
I. Posibilidad
En la primera mañana de nuestra conferencia, nuestro orador
principal Behrooz Ghamari-Tabrizi marcó la pauta para los siguientes dos días y
medio, con una charla que invita a la reflexión, en la que propuso una nueva
forma de pensar sobre las revoluciones más allá de las nociones de progreso
lineal y necesidad. Predicado por su comprensión de la revolución iraní,
propuso la noción de que uno puede pensar productivamente en la revolución como
"una pausa de emergencia", "un momento de pausa creativa" y
"una ruptura radical del orden político cíclico". Invocando el
lenguaje poético de Walter Benjamin, Ghamari-Tabrizi comparó la revolución con
un "salto al cielo de posibilidades ilimitadas".
La revolución iraní en su forma distintivamente islámica fue
un evento singular, cuyo rasgo distintivo fue precisamente que desafió todas
las expectativas modernistas. No promovió el secularismo en Irán, no hizo que
Oriente se pareciera más a Occidente, no planteó una elección entre los
santuarios y las calles. Como enfatizó Ghamari-Tabrizi, la revolución "no
fue ni oriental ni occidental"; en su inmediatez, era un proyecto de
transformación radical "cuyo resultado necesitaba ser negociado en la
práctica".
Que los acontecimientos de 1979 siguen siendo importantes todavía
ahora se puso de manifiesto con mucha claridad en la última parte de la charla.
Al analizar el lenguaje con el que se cubrió la "Primavera Árabe" en
las noticias, Ghamari-Tabrizi sostuvo que el mismo etiquetado de los eventos en
estos términos los inscribió en la narrativa política familiar de la democracia
liberal occidental. La Primavera Árabe se interpretó principalmente como una
manifestación de "un deseo por Occidente". En consecuencia, tan
pronto como se puso de manifiesto la visión religiosa que formaba parte de la
imaginación revolucionaria en Egipto, lo que se había percibido inicialmente
como una revolución ya no podía tener sentido como tal. Amenazó con mutar en
todo lo contrario de revolución, en reacción, regresión o, simplemente, en un
segundo Irán.
II. Realismo
Alejándose de un análisis conceptual de la revolución hacia
una evaluación de la urgencia política del compromiso académico, Alpa Shah, en
nuestro segundo discurso de apertura, se centró mucho en la
"realpolitik" de la producción académica, las implicaciones de la
libertad académica y la falta de libertad en todo el mundo. Shah destacó los
acontecimientos extremadamente preocupantes en una variedad de países, desde la
India hasta Turquía y más allá, y comenzó con una enumeración empática de los
nombres de académicos de alto nivel que han sido perseguidos o arrestados en
India en los últimos tiempos.
El cuadro pintado por Shah es un cuadro aterrador de toma de
control empresarial, intereses hegemónicos y poder estatal desenfrenado. Esboza
un ataque concertado a las humanidades y las ciencias sociales, un intento bien
coordinado de dominar la libertad académica, el cultivo de las universidades
críticas de las que dependieron muchos de los logros políticos de los últimos
60 años.
Con el telón de fondo de estos nombres, vidas e historias,
Shah planteó una serie de preguntas inquisitivas sobre la economía política de
la escritura académica, centrándose principalmente en su propósito político y
la relación entre los compromisos activistas, las demandas analíticas y la fidelidad
académica. Shah procedió a esbozar algunas respuestas a estas grandes preguntas
con referencia a su libro más reciente, Nightmarch:
Among India’s Revolutionary Guerrillas, un relato narrativo de su
experiencia de trabajo de campo viviendo entre un movimiento guerrillero
maoísta en el interior rural de Jharkhand.
Shah hizo referencia a su libro, que retrata la búsqueda
genuina del movimiento de un orden social más igualitario sin suavizar sus
contradicciones internas, para reforzar su llamado a un modo novedoso de
compromiso académico que se aparte del estrecho debate académico, a favor de un
modelo más inclusivo y accesible de educación. En lugar de debatir cuestiones
metodológicas y epistemológicas que son en su mayoría de relevancia para las
personas de la disciplina, le gustaría que la antropología regresara a un lugar
de mayor relevancia política para el resto del mundo.
III. Nostalgia
En nuestro discurso de apertura final, David Lan, uno de los
directores y productores de teatro más importantes de Gran Bretaña, volvió a su
material etnográfico de principios de la década de 1980 sobre la Chimurenga, la
guerra de liberación anticolonial de Zimbabwe. Proporcionó un relato
profundamente sensible de las esperanzas y temores que sus interlocutores shona
colocaron, bajo la bandera de un movimiento guerrillero de inspiración maoísta,
en su lucha armada contra los ocupantes coloniales.
Lo que estaba en juego en el Chimurenga era una revolución
en el sentido técnico de la palabra, un giro completo de 360 grados. Un
regreso a lo que siempre debieron haber sido, un regreso a un pasado
precolonial donde el vínculo entre el pueblo y sus tierras ancestrales aún
estaba intacto, donde la validación moral de los antepasados se manifestó en
las abundantes lluvias y la fertilidad de la tierra.
Lan insinuó que el deseo de sus interlocutores shona de
continuar con el pasado precolonial, una época antes de que los hombres blancos
llegaran y tomaran las tierras ancestrales, es una expresión de un sentimiento
que no es exclusivo de Zimbabwe de los años ochenta. El anhelo de una base
cosmológica podría ser aún más pronunciado hoy en un mundo que aparentemente está
huyendo consigo mismo en este momento. El contexto etnográfico de la
Chimurenga, donde la legitimidad política dependía en gran medida del respaldo
de poderosos médiums espirituales, de hecho, parece estar a un mundo de
distancia de la Gran Bretaña posterior al Brexit en 2019, marcado por el
naciente nativismo y nacionalismo. Sin embargo, el anhelo de los interlocutores
Shona de Lan por un pasado donde las personas y los lugares coincidían, el
reino espiritual y el territorio político eran uno, suena sorprendentemente
identificable en vista de la nostalgia populista resurgente por un pasado que
nunca fue.
Por supuesto, no estoy insinuando una equivalencia moral
entre el joven Shona que lucha contra la violencia colonial y la injusticia de
escala histórica verbal y los florecientes movimientos populistas de hoy. Solo
estoy sugiriendo que sería conveniente que nos tomáramos en serio el poder
emotivo de sentimientos políticos tan difusos como el anhelo de un pasado
imaginario de contornos cuasi-cosmológicos.
Epílogo: La
temporalidad deformada de los sentimientos políticos
Quizás no sea una coincidencia que los tres sentimientos
políticos que he identificado en nuestras notas clave correspondan a los
dominios temporales del futuro, el presente y el pasado. Las revoluciones ponen
de relieve que estos dominios no están tan separados entre sí como a veces
parecemos pensar. Como ha ilustrado la charla de Ghamari-Tabrizi, la forma en
que pensamos sobre el pasado tiene un impacto significativo en cómo pensamos sobre
el futuro. Sólo reconociendo los efectos transformadores de las revoluciones
pasadas y su negativa a ajustarse a esquemas de interpretación preexistentes
podemos preservar la posibilidad de futuros revolucionarios, por inesperados e
improbables que puedan parecer desde nuestra perspectiva contemporánea de desilusión
política casi total.
Como nos recuerda David Lan, existe una interacción similar
en la relación entre el presente y el pasado. Si bien, en el caso de los
chimurenga, los antepasados abarcan a los vivos, y el pasado abarca al
presente, también es cierto que son los vivos quienes recuerdan y rehacen a los
muertos, y que en última instancia el presente escribe su propia historia del
pasado. Como podemos observar actualmente en nuestro panorama político, no lo
hace de manera desinteresada y neutral, sino desde el punto de vista de las
exigencias de nuestra situación actual.
Por último, debemos señalar la negligencia un tanto
paradójica en el estudio de la revolución de este predicamento actual, del
"aquí y ahora", el presente histórico que se desarrolla ante nuestros
ojos. El apasionado llamamiento de Alpa Shah por una antropología más accesible
que lleve las revoluciones ocultas de hoy a la atención de un público más
amplio sirve en este sentido como un correctivo bienvenido. Sólo reconociendo
lo que está políticamente en juego en la producción académica en el momento
presente podemos esperar evitar que las voces disidentes se eliminen de la
historia y que los futuros sean excluidos por la pérdida de la capacidad misma
de imaginar que las cosas podrían ser diferentes.
Fuente: UCL
