Ayahuasca
“Teníamos la justicia como codificación de la venganza. La
ciencia como codificación de la magia. Antropofagia. La transformación
permanente de Taboo en tótem”. Oswaldo de Andrade
Ingerir plantas en la Amazonía peruana —particularmente el
sensacional té psicoactivo ayahuasca— para la salud y el bienestar está de moda
en esta década. Por otra parte, ¿cuándo no ha sido una práctica popular buscar
los misterios del Otro en los rincones más lejanos del mundo? Ya sea que estos
misterios revelen conocimientos preciosos, vida eterna, belleza mejorada o
"superalimentos" para convertirse en superhumanos, el fenómeno de la
búsqueda de chamanes para las ceremonias de ayahuasca en Perú está vinculado a
una larga historia de extracción de recursos, colonización, intercambio
cultural y asimilación. Más que asimilación, sin embargo, sigo a otros
antropólogos y académicos que perciben esto como una ingestión, o como diría
Oswald de Andrade, una forma de canibalismo cultural: la antropofagia.
El polemista brasileño José Oswald de Sousa Andrade publicó
por primera vez el Manifiesto Antropófago
en la edición iniciática de la Revista de Antropofagia en 1928 como respuesta
al movimiento modernista (de Andrade 2009). Basándose en los informes
sensacionalistas de los actos de canibalismo indígenas, el término se basa en
la convicción de que el Brasil de la era colonial obtiene su fuerza de la
capacidad de ingerir material cultural, tecnológico, político y religioso de
los colonizadores "civilizados" y transformarlo en algo claramente
brasileño. Este es un proceso de antropofagia, o el canibalismo productivo de
ideas (como el socialismo) y cosas (como las tecnologías) a nivel colectivo que
conduce a su transformación en algo claramente local. El manifiesto comienza
afirmando: “Solo la antropofagia nos une. Socialmente. Económicamente.
Filosóficamente". Como concepto para pensar, la antropofagia se refiere a
la tendencia universal a consumir —o canibalizar— rasgos del Otro. Este es un
proceso de transformación, muy parecido al concepto de chamanismo. Y la
antropofagia, como el chamanismo, tiene un potencial tanto productivo como
destructivo.
¿Cómo nos une la antropofagia? La antropofagia fue concebida
para describir la relación entre los excluidos y marginados con los dominantes
y los colonizadores (García 2018). La antropofagia une a las personas
globalmente como una forma de ingestión y transformación, yuxtaposiciones,
rechazos, asimilaciones y ensamblajes. Nos une en la predilección humana por
consumir, digerir y excretar los productos del otro. De Andrade destaca el
consumo “productivo” o “transformador” de los marginados, en contraposición al
consumo derrochador o “básico” de una cultura colonizadora glotona: “El indio
no devoró por gula, sino como acto simbólico y mágico, sobre el que descansa
toda su comprensión sobre la vida y el hombre”. (Osvaldo de Andrade citado en
Amaral 1992, 160)
La antropofagia nos une como "la única ley del
mundo", en el sentido de que todas las sociedades canibalizan aspectos de
las demás hasta cierto punto (de Andrade 2009). Sin embargo, existe un
contraste entre la ingestión simbólica para la transformación como un acto
mágico —canibalismo productivo— y lo que de Andrade llama “canibalismo básico”,
lo que los colonizadores cometen como formas de destrucción y violencia. El
canibalismo productivo es creativo, tiene el potencial de invertir o
transformar las relaciones de poder. El canibalismo de base, llevado a cabo por
las naciones “civilizadas”, reproduce jerarquías de poder junto a actos
violentos de extracción y apropiación, promoviendo ideas “cadaverizadas” y
poniendo freno al pensamiento dinámico (de Andrade 2009).
Cuando los occidentales beben ayahuasca en la jungla,
ingieren más que la mezcla elaborada de los componentes químicos psicoactivos
DMT (dimetiltriptamina) y alcaloides harmala. Están ingiriendo ayahuasca y
chacruna, términos popularizados en el idioma quechua para los principales
componentes vegetales del té de ayahuasca. A través de la ingestión,
desarrollan relaciones con los espíritus de las plantas, al mismo tiempo que
transforman las relaciones humano-espíritu y las prácticas ceremoniales a
través del consumo y la digestión.
La ayahuasca se ha convertido en un tema sensacional en los
medios durante la última década. La mayor parte de la discusión se centra en
las propiedades terapéuticas potenciales, en particular su capacidad para
aliviar los síntomas de depresión, TEPT y ansiedad. Bebemos el té, glotones por
la nueva super-sustancia de la selva tropical que curará nuestras almas,
reparará nuestros cuerpos estresados y psique hiperestimulada. De Andrade
(2009) señala que “la ciencia ha codificado la magia” al transformar Taboo (el
espíritu vegetal) en tótem (droga psicodélica). La ciencia de los colonizadores
canibaliza la ciencia indígena, transformando el espíritu en molécula, la
planta en píldora. La ciencia no puede decirnos qué puede hacer un espíritu
vegetal y preferiría no asumir tal tarea, pero recientemente ha sido muy
productivo al proporcionar evidencia de la eficacia de la ayahuasca en el
tratamiento de afecciones psiquiátricas resistentes al tratamiento. Si esto es
canibalismo básico o no, se indica en las formas en que reproduce la dinámica
de poder neocolonial a través de la ciencia y la medicina, esterilizando
espíritus y rituales de las tradiciones de la ayahuasca.
Aparte de los efectos químicos, ¿la participación en los
rituales y ceremonias amazónicas altera las percepciones de la salud mental y
el bienestar? Sugiero que la ingestión de una cosmovisión diferente potencia
las experiencias curativas con ayahuasca en la Amazonía peruana. Inherente a
esta experiencia de curación hay un proceso de transformación, ambas
características clave de la antropofagia y el chamanismo. De esta forma, la
antropofagia de las creencias rituales es tan importante como el consumo de las
propias plantas. Algo sucede cuando los participantes de la ceremonia beben
ayahuasca en la selva bajo la cubierta de paja de una maloca, balde en mano,
mientras el aire bochornoso es cortado solo por la melodía retumbante de los
icaros lanzados contra el rugido de las cigarras, un río torrencial y tal vez
un tormenta de la tarde. Los antropólogos han investigado durante mucho tiempo los
efectos psicofisiológicos de los rituales de curación (Prince 1982), y los
psicólogos han reconocido de manera similar el papel de la religión y la
espiritualidad en la psicoterapia (Kleinman 1988; Griffith 2011). Los efectos
curativos del chamanismo de la ayahuasca en Perú deben incluir el viaje, el
entorno y las relaciones forjadas con el chamán, así como con los participantes
no humanos en el ritual de curación. Si la antropofagia puede curarnos si
rechazamos el contexto ceremonial se puede descubrir en el laboratorio. Quizás
la creencia en los espíritus se pueda esterilizar a partir de los tratamientos
con ayahuasca, y la idea de una ceremonia será cadaverizada como tecnología
obsoleta.
Sin embargo, en mi trabajo de campo he descubierto que
aquellos que antropofagizan, es decir, que transforman sus percepciones después
de la ingestión de la cosmovisión local, son los que tienen los resultados
curativos más positivos. El chamanismo de Ayahuasca se trata de un compromiso
con las relaciones y la evolución dinámica de la práctica. Los chamanes que
incorporan nuevas plantas, nuevas ideas, tecnologías nuevas o extranjeras
suelen tener éxito. Los clientes que encuentran la voluntad de comprometerse
con su relación con un chamán y los espíritus de las plantas a través de la
dedicación a la preparación ritual y las limitaciones del estilo de vida
aprenden y se curan. Sus “resultados” de salud pueden medirse mediante
instrumentos psiquiátricos estándar, pero estos no captan bien el papel de una
transformación de la cosmovisión —la antropofagia— en el proceso de curación.
Referencias
Amaral,
Aracy. 1992. “Oswald de Andrade and Brazilian Modernism: An Interdisciplinary
Approach to Avant-Garde Visual Arts in the Twenties.” In One Hundred Years of
Invention: Oswald de Andrade and the Modern Tradition in Latin American
Literature, edited by K. David Jackson, 155–73. Austin, Tex.: Abaporu.
de Andrade, Osvaldo. 2009. “Anthropophagic Manifesto.”
Sibila: Revista Poesia e Crítica Literaria, March 24. Originally printed in
1928, Revista de Antropofagia 1, no. 1.
Garcia, Luis Fellipe. 2018. “Only Anthropophagy Unites Us: Oswald de Andrade’s Decolonial
Project.” Cultural Studies 34, no. 1: 122–42.
Griffith,
James L. 2011. “Psychotherapy, Religion, and Spirituality.” In Psychotherapy of
Hope, by Renato Alarcón and Julia B. Frank, 310–25. Baltimore, Md.: Johns
Hopkins University Press.
Kleinman,
Arthur. 1988. Rethinking Psychiatry. New York: Free Press.
Prince,
Raymond. 1982. “Shamans and Endorphins: Hypothesis for a Synthesis.” Ethos
10, no. 4: 409–23.
Fuente: SCA
