La fotografía espiritual del siglo XIX
¿Cómo es el cielo y cómo podemos saberlo con certeza? A medida que las formas científicas y tecnológicas de ver el mundo se volvieron más importantes durante la era victoriana, esa pregunta estaba en la mente de muchas personas. Y, como explica la académica inglesa Jen Cadwallader, la fotografía espiritual proporcionó respuestas.
No mucho después de la invención de la fotografía, aparecieron fotógrafos espirituales en Estados Unidos e Inglaterra, con la promesa de proporcionar pruebas de las visitas de los recién fallecidos. Las fotografías de espíritus siguieron un formato estable, con el pariente de luto sentado en el centro del marco y el espíritu o espíritus de los difuntos mirando desde el costado. En realidad, los fotógrafos crearon las imágenes fantasmales utilizando métodos engañosos, como placas de vidrio previamente preparadas con imágenes de los fallecidos, pero muchos victorianos estaban dispuestos a creer en ellas.
Estas fotografías estaban relacionadas con otras formas de espiritualismo, como los golpes de espíritu sobre las mesas, a menudo escuchados e interpretados por niñas y mujeres, que también se popularizaron en el siglo XIX.
"Sirve como un escenario donde los victorianos podrían trazar una versión tranquilizadora de la otra vida, particularmente en una era de fe erosionada", escribe Cadwallader, y agrega que la fotografía espiritual también abordó los debates de la época sobre la naturaleza del alma.
Una perspectiva sostenía que la identidad individual existe solo durante el tiempo de los humanos en la Tierra. Las almas inmortales son todas idénticas. William Newnham, un médico escéptico de la promesa del espiritismo, escribió en 1830 que "es absurdo suponer que hay almas de diferentes tipos" y que sólo los cuerpos morales producen "peculiaridad de modales, hábitos extraños, capricho, mal humor o excentricidad". O, como lo expresó un personaje de The Gates Ajar, la novela espiritualista de Elizabeth Stuart Phelps de 1868, "siempre supuse que simplemente flotabas en el cielo, ya sabes, todos juntos, ¡algo así como pasta de jujube!"
La fotografía espiritual prometía una prueba de lo contrario. Representaba espíritus con formas discretas, reconocibles por sus familiares. Y el simple hecho de que los espíritus se mostraran demostró que eran capaces de elegir individualmente y que permanecían conectados emocionalmente con sus seres queridos terrenales.
Más que eso, escribe Cadwallader, las fotografías sugerían una existencia celestial que era cómodamente similar a la vida mortal. Aparecieron fantasmas en peinados y ropa de moda. Algunos sostenían coronas de flores, o incluso, en al menos un caso, una planta en su maceta.
A partir de estos destellos a la otra vida, los dolientes podrían construir una imagen de un cielo con casas, ciudades y todos los adornos familiares de la vida en la Tierra. Ese fue también el mensaje de las novelas de Phelps, que presentaban al cielo como la Tierra menos el pecado, la muerte o cualquier rastro de negatividad. Y, según los fotógrafos espirituales y sus clientes, los espíritus en las fotografías nunca fueron vengativos ni estaban tristes, solo eran amorosos y compasivos.
Cadwallader escribe que la nueva tecnología de la fotografía no solo transmitía la idea de que el cielo existía en una forma material que los humanos podían comprender. También encaja en la idea espiritualista de que "lo divino y el más allá se pueden descomponer y comprender sistemáticamente a través de signos físicos". En sociedades cada vez más centradas en la ciencia y los asuntos materiales, para muchas personas, ese puede haber sido el único camino hacia la tranquilidad espiritual.
Fuente: Jstor
