Espiritualidad musical en la diáspora africana
Cuando los africanos esclavizados fueron traídos a las
Américas, sus experiencias fueron muy diferentes en las distintas partes del
continente. Sus tradiciones musicales, religiosas y culturales fueron
frecuentemente suprimidas, o bien adaptadas y mezcladas con las de otras
culturas. Y, sin embargo, como escribe la académica en teoría musical Teresa L.
Reed, las tradiciones musicales religiosas, a menudo derivadas de las prácticas
yoruba de África occidental, todavía tienen paralelos notables en las actuales culturas
de Estados Unidos y el Caribe.
Reed asistió a una iglesia pentecostal negra en Gary,
Indiana, cuando era niña desde finales de la década de 1960 hasta principios de
la de 1980. Allí era común que un miembro de la congregación "tomara el
Espíritu", bailando enérgicamente incluso después de que la música de la
iglesia se silenciara. Ella y sus compañeros feligreses reconocieron esto como
un evento espiritualmente significativo. Pero no sabían que, a miles de
kilómetros de distancia, en Trinidad, Haití y otras partes del Caribe, los
fieles de una amplia variedad de entornos religiosos experimentaban algo muy
similar.
“Aunque americanizado en formato y cristianizado en
contenido, la posesión espiritual era tanto el objetivo, la razón de ser, de
nuestra adoración como la de nuestros homólogos de la diáspora”, escribe Reed.
Muchas sociedades africanas reconocen alguna forma de
posesión espiritual, en la que una presencia divina se apodera de la conciencia
y el comportamiento del devoto. A menudo, este estado se produce con música
rítmica, baile, disfraces, narración de cuentos e intensa concentración mental.
Y algo muy similar ocurre en el culto en la diáspora de África occidental,
incluso en varias denominaciones cristianas y en religiones sincréticas como el
candomblé, el vudú y la santería.
En algunos casos, muchos elementos obvios de la religión
africana permanecen hoy. En Cuba, algunos adoradores del siglo XXI utilizan
ritmos de tambor y melodías vocales muy específicas para convocar a los
orishas, deidades que también adoran los yoruba en África occidental. En la
iglesia de la infancia de Reed, los patrones rítmicos no estaban tan
estrechamente vinculados a funciones rituales específicas, pero los servicios
aún dependían de percusionistas hábiles capaces de igualar los tempos de la
adoración.
La supervivencia de aspectos comunes de los rituales
musicales africanos es notable, considerando el esfuerzo que los esclavistas,
en muchos lugares, hicieron para erradicar las formas africanas de música y
religión, que encontraban desconcertantes en el mejor de los casos y
amenazadoramente malvadas en el peor.
El uso de tambores, panderetas y címbalos en los servicios
pentecostales, en realidad, un renacimiento de la música de adoración
instrumental, desterrada durante siglos de esclavitud. En gran parte del sur de
los Estados Unidos, como en otras partes de las Américas, los dueños de
esclavos generalmente prohibieron los tambores por su poder comunicativo. Las
personas esclavizadas recurrieron a aplaudir y pisotear para mantener vivas las
tradiciones rítmicas.
Mientras visitaba y aprendía sobre los servicios de una
variedad de grupos religiosos del Caribe, Reed recordó repetidamente las cosas
que ama en su propia tradición espiritual: “Hasta el día de hoy”, escribe,
“anhelo ese espíritu in crescendo, y sigo batiendo palmas, cantando y gritando
mi camino hacia ese contacto dichoso, trascendente, fortalecedor y que afirma
la vida con un Espíritu Santo que se digna a llenarme de vez en cuando."
