El potencial político de la capoeira


 
Por Celina de Sá 
Universidad de Texas en Austin

 

Los antropólogos que trabajan para mirar más allá de las sombrías circunstancias de nuestro presente sintonizaron su sentido etnográfico con las formas en que las personas, a menudo marginadas de diversas maneras, imaginaron y siempre imaginarán lo contrario. Advierto contra la cooptación de estas potencialidades inspiradoras en otro mecanismo que reproduzca al “Otro” como algo diferente de la norma o como excepcional. Mirar al Otro en busca de formas de imaginar/hacer/pensar/ser de otra manera representa una fina línea de re-exotizar a “ellos”. Entonces, ¿cómo podemos evitar la repetición de nuestros demonios intelectuales pasados ​​(y presentes)? Antes de iniciar cualquier búsqueda en esta dirección, debemos basarnos en la suposición de que nuestros interlocutores no son notables. Es solo desde este punto de partida que podemos concebir de manera productiva y, lo que es más importante, éticamente, las formas en que los sujetos africanos están imaginando, pensando, actuando, siendo y haciendo juntos, de otra manera.



Pasar a los sujetos de la diáspora africana y las formas expresivas que surgen de estas comunidades para buscar formas de imaginar de otra manera (otherwise) ha sido un punto de partida productivo para ir más allá de la inevitabilidad de las fuerzas estructurales opresivas (Redmond 2014). Una breve genealogía de los etnógrafos africanos orientados a la diáspora destaca una tradición descolonial, que puede servir como modelo para el trabajo enraizado en la asunción de agencia, humanidad y la irremarcabilidad de sus interlocutores marginados (Allen y Jobson 2016; Hurston 2018). Este linaje demostró cómo los grupos subyugados se sitúan dentro y no fuera de las estructuras de la modernidad, incluso cuando se considera que existen en una posición de alteridad radical (Thomas 2016). En mi propio trabajo, veo a los artistas marciales de África Occidental de clase media y trabajadora como otra vía hacia la descolonización de lo extraordinario: mirando actividades de ocio y juego en contextos africanos urbanos que tienen posibilidades políticas ilimitadas.

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La capoeira, un arte marcial desarrollada por hombres africanos en condiciones de esclavitud en el Brasil colonial, se ha vuelto popular en África occidental desde la década de 1990. En Dakar, Senegal, los estudiantes universitarios y los jóvenes profesionales que emigraron al país principalmente para estudiar medicina, ciencias y derecho, se han sentido particularmente atraídos por la práctica debido a la naturaleza transitoria de su etapa en la vida. Lo que unió a muchos de ellos fue la necesidad de matar el tiempo entre la clase y el hogar, y construir una comunidad en un país que no era el suyo. Durante una reunión administrativa de rutina después del entrenamiento en la escuela primaria franco-senegalesa en Dakar, un miembro senior del grupo Afreecapoeira (la primera escuela de capoeira de Senegal), decidió vaciar el contenido de su mente preocupada planteando una pregunta a los alumnos cansados: “Mi país no está bien. ¿Qué puede hacer la capoeira?”. Mahmoud, un burkinabé que pasó gran parte de su vida adulta en Dakar, se refería al golpe que puso fin al reinado de veintisiete años de Blaise Compaoré mediante la intervención militar y la protesta democrática.

La amplia imaginación incrustada en las prácticas cotidianas de los sujetos africanos se pasa por alto demasiado a menudo cuando las experiencias africanas se leen en relación con la violencia, la precariedad económica, las luchas étnicas o religiosas y otros tropos sobredeterminados de la vida en el continente. Estos jóvenes se presentan todas las noches para entrenar para la amistad, el "ambiente" y el ejercicio. Cuando surgen conflictos políticos, muchos han visto el potencial de su práctica, algo que enmarcan como la herramienta por excelencia de la liberación negra. Sigue llevando consigo un potencial inherente de liberación en sus propios contextos, ya sea literal o (me atrevería a decir) de otro modo.

Cuando hablé con Mahmoud más tarde sobre su intervención en la reunión, se rio de mi suposición inmediata de tomar la pregunta literalmente en lugar de la provocación retórica que él pretendía que fuera. Aquellos que imaginan lo contrario, como el antropólogo, también están jugando con la realidad de este potencial, reconociendo que la inmaterialidad de lo contrario es un componente necesario de su actualización, ya sea lúdica, metafórica o provocadoramente. Este método de liberación física y metafísica, que los capoeiristas brasileños llevaron a cabo durante siglos, se convierte en una actividad de ocio de la clase media y trabajadora en el Senegal urbano que conlleva el potencial de implicaciones políticas a gran escala en un gesto creativo. Toman lo que tuvo éxito en la lucha contra algunas de las estructuras más opresivas de la historia de la humanidad —la esclavocracia y la supremacía blanca global— y lo aplican con imaginación a sus desafíos poscoloniales. Adoptan una forma de lucha de base negra, en la que el cuerpo y la mente entrenados son las únicas armas necesarias para alcanzar la libertad. Y lo utilizan como una modalidad para imaginar a gente común, como ellos, asumiendo esta tradición para desafiar a las élites políticas que interrumpen el proceso democrático, y lo hacen a través del potencial del espíritu de capoeira.

Los miembros de las escuelas de capoeira en África Occidental están reformulando el pasado de otra manera, al promulgar su medio artístico de liberación negra en la Casa de los Esclavos en la isla de Gorée, un sitio central del comercio transatlántico durante siglos. La Asociación de Capoeira de Gambia construyó un espacio sagrado para sus sesiones de entrenamiento regulares al que llamaron “La Puerta del Retorno”, y así crear un espacio de bienvenida para los familiares perdidos de la diáspora que se recuperan de la violencia de la esclavitud. A través de la práctica repetitiva de reunirse en espacios urbanos simbólicos, históricos y, a menudo, mundanos, los artistas marciales de África Occidental manifiestan su solidaridad con los afrodescendientes al otro lado del Atlántico. Al hacerlo, muchos ven su presencia artística como una inversión de los procesos monumentales de la historia. Otros reimaginan juguetonamente las posibilidades más allá de la precariedad en el presente, como la provocación de Mahmoud, que jugó con la idea de que la "energía", la "magia" y la "atmósfera" de la capoeira tienen el potencial de contaminar la lucha política con un espíritu de colaboración.

Quienes me permiten escribir sobre ellos son jóvenes cosmopolitas, de orientación transnacional que han planteado un "problema" conceptual, o más bien una pesadilla, para gran parte de la historia intelectual del compromiso antropológico en la región (por ejemplo, ansiedades sobre "évolués" en la África Occidental Francesa [Génova 2004]). En el contexto de la escritura sobre estos urbanitas, su radical "de otra manera" radica en el reconocimiento de la naturaleza anodina de sus contribuciones antes de que podamos encontrar lo que es notable sobre ellos. Primero tenemos que dejar espacio para las narrativas de los africanos centradas en la alegría, el intelectualismo, la sutileza y las prácticas performativas que no estén obsesionadas por los tropos racistas de los sujetos negros como excepcionales.

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Referencias

Allen, Jafari Sinclaire, and Ryan Cecil Jobson. 2016. “The Decolonizing Generation: (Race and) Theory in Anthropology since the Eighties.” Current Anthropology 57, no. 2: 129–48.

Genova, James E. 2004. Colonial Ambivalence, Cultural Authenticity, and the Limitations of Mimicry in French-Ruled West Africa, 1914–1956. New York: Peter Lang.

Hurston, Zora Neale. 2018. Barracoon: The Story of the Last “Black Cargo.” Edited by Deborah G. Plant. New York: Amistad.

Redmond, Shana L. 2014. Anthem: Social Movements and the Sound of Solidarity in the African Diaspora. New York: New York University Press.

Thomas, Deborah A. 2016. “Time and the Otherwise: Plantations, Garrisons and Being Human in the Caribbean.” Anthropological Theory 16, nos. 2–3: 177–200.

Fuente: SCA/ Traducción: Dana Pascal

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