Historia de la fotografía post mortem
¿Qué significa recordar? Para algunos, el recuerdo significa capturar una imagen, documentando no solo la vida, sino la muerte. En el siglo XIX, a los fotógrafos se les pedía a menudo que hicieran fotografías post mortem, capturando la quietud del momento final.
Como escribe la especialista en literatura victoriana Nancy M. West, "la gente estaba más dispuesta a pagar unos pocos dólares por un daguerrotipo que conmemoraba la muerte de un ser querido que para conmemorar un matrimonio o un nacimiento". La razón era simple: la muerte era omnipresente. Hubo brotes de enfermedades altamente transmisibles y mortales, y entonces, “cuando los descubrimientos científicos hicieron añicos las creencias religiosas convencionales, muchos adoptaron la fotografía como un medio para contrarrestar la muerte. Si sus vidas eran frágiles, su imagen al menos podría perdurar".
Parte ciencia, parte ilusión, un recordatorio permanente de un momento temporal; la fotografía temprana tenía una especie de magia, explica West. En la década de 1840, continúa, “se desarrolló todo un vocabulario en torno al medio”, un lenguaje que abarcaba tanto el miedo como el deleite. Mucha gente consideraba que la fotografía era una blasfemia, un arte que "intentaba superar un trabajo reservado para el Todopoderoso". Algunas personas incluso pensaron que las fotografías eran físicamente peligrosas. Honoré de Balzac, por ejemplo, creía que cada imagen eliminaba una capa de piel del sujeto, disminuyendo su "esencia de vida".
La tensión entre el deseo de aferrarse a los muertos y el miedo al poder de la fotografía probablemente también aumentó la demanda de imágenes de los difuntos. En Gran Bretaña, por ejemplo, la década de 1850 vio un aumento de anuncios para fotógrafos post mortem “y la producción de álbumes y estuches especiales para sostener y exhibir fotografías post mortem”, según las investigadoras Liz Stanley y Sue Wise. A medida que la fotografía evolucionó, más personas la buscaron como parte del proceso de duelo. Como señalan Stanley y Wise, se convirtió en una forma de llorar, ayudando a las personas a aceptar la muerte.
En algunas comunidades, capturar la muerte adquirió un significado diferente. El fotógrafo James Van Der Zee, un fotógrafo de Harlem que capturó las vidas y muertes de la comunidad negra del vecindario, usó su arte para documentar la belleza. Como escribe la especialista en literatura Carol E. Henderson, la colección de 1978 de Van Der Zee, The Harlem Book of the Dead, que presentaba sus fotografías funerarias de la década de 1920, así como poemas y texto del poeta Owen Dodson y la artista Camille Billops, es parte de una larga lista de artistas negros que utilizan su trabajo para "preservarse a sí mismos, a sus familias y a su dignidad humana frente a obstáculos abrumadores". El trabajo de Van Der Zee, prosigue Henderson, sugiere que "los afroamericanos utilizaron durante mucho tiempo la muerte para investigar la injusticia social y la inmoralidad cultural en el pasado y el presente".
Aunque puede parecer que la fotografía post mórtem es una reliquia de una época pasada, sigue siendo parte del proceso de duelo para muchos. Más que un vestigio de una época anterior, explican Stanley y Wise, es parte de la condición humana, una necesidad de capturar un momento en el que una persona está aquí y ya no está aquí, "un aferrarse, y también, como una señal, de dejarla ir."
Fuente: Jstor
