Agua en el desierto
En 2019, un voluntario fue absuelto de un cargo menor por
dejar bidones de agua en el desierto a los migrantes que pasaban debido a que
sus acciones estaban motivadas por "creencias religiosas sinceras".
¿Qué nos puede decir esto sobre la libertad religiosa y el poder estatal en la
frontera entre Estados Unidos y México?
“Cuando pienso en nuestro trabajo, solo pienso en una mano
con un galón de agua dentro. Es algo tan simple: poner agua en un lugar donde
la gente tiene sed y muere de deshidratación. Me imagino un mapa, un gran
desierto; está abierto, se ve realmente desolado, pero tiene suministros por
todas partes". Eleanor bebe un refresco de maracuyá mientras resume su
trabajo en No More Deaths, una organización humanitaria que tiene como objetivo
hacer que la frontera entre México y Estados Unidos sea un poco menos mortal.
Es una tarde de invierno brillante y de cielo azul en Tucson, Arizona, y
estamos sentadas en un patio al aire libre en el centro, donde Eleanor acordó
perder su sábado por la tarde para discutir la moralidad y la migración con una
antropóloga visitante. Música alegre se filtra desde las ventanas abiertas de
un restaurante mexicano cercano. La multitud del brunch bebe café, cócteles y
Coronas mientras toman sol.
Una hora al sur se encuentra la frontera, donde la
hipotermia, la deshidratación y las políticas del gobierno de Estados Unidos
cobran decenas (si no cientos) de vidas al año.
No More Deaths / No Más Muertes fue fundada en 2004 por una
coalición de organizaciones religiosas y de derechos humanos en respuesta al
creciente número de muertes de migrantes en las zonas fronterizas entre México
y Estados Unidos. Desde 2008, No More Deaths ha sido un ministerio de la
Iglesia Unitaria Universalista de Tucson, Arizona. Sus voluntarios trabajan
principalmente en el sur de Arizona y el norte de México, donde dejan agua,
comida y mantas para quienes sobreviven al cruce; proporcionan primeros
auxilios a quienes requieran asistencia médica inmediata; documentan el abuso
por parte de agentes fronterizos; y buscan los restos de migrantes
desaparecidos, temidos muertos.
Si bien algunos empleados y voluntarios son nuevos en esta
forma de iniciativa civil (Eleanor, por ejemplo, se sintió obligada a
participar después de tomar una clase en la frontera mientras estaba en la
universidad a mediados de la década de 2010), otros tienen un historial de
activismo fronterizo con décadas atrás. Algunos habían participado en el
movimiento santuario de la década de 1980, cuando las comunidades religiosas de
los Estados Unidos declararon sus lugares de culto como "santuarios"
para los solicitantes de asilo que huían de América Central. “La gente de
conciencia, gente de fe, decidió dar un paso al frente cuando vieron que el
gobierno violaba la ley y los derechos humanos. Ellos vieron como su deber,
como personas de fe, intervenir”, explica Eleanor.
Para los antropólogos del derecho, la religión y el estado,
el trabajo de No More Deaths plantea preguntas interesantes sobre las
categorías de "conciencia", "fe" y "deber", sobre
todo en el contexto del régimen fronterizo cada vez más draconiano del gobierno
federal. Validada y envalentonada por la administración Trump, la Patrulla
Fronteriza de los EE.UU. ha tomado medidas enérgicas contra las iniciativas de
justicia migratoria en general y No More Deaths en particular, arrestando a
voluntarios por cargos penales que van desde delitos menores hasta delitos
graves.
De manera algo paradójica, los casos judiciales resultantes
han beneficiado a los defensores de los migrantes al confirmar que existe —o,
más bien, que puede haber— un derecho a ayudar a quienes cruzan la frontera. En
noviembre de 2019, por ejemplo, Scott Warren, profesor de un colegio
comunitario y voluntario de No More Deaths, fue absuelto de los cargos de un
delito grave (por proporcionar comida y refugio a Kristian Perez-Villanueva y
José Arnaldo Sacaria-Goday, quienes habían viajado a los Estados Unidos desde
El Salvador y Honduras, respectivamente) y un delito menor por tirar basura
(por haber dejado bidones de agua en el desierto). El juez Raner Collins desestimó
a este último en virtud de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa
(RFRA), aceptando que aunque Warren no estaba afiliado a una "religión
organizada", sus acciones estaban motivadas por "creencias religiosas
sinceras". Dada la relación entre sus creencias religiosas y su acción
humanitaria, el procesamiento del gobierno equivaldría a una violación de la
libertad religiosa.
En un contexto legal donde la “religión” protegida se ha
reducido efectivamente a una posición particular sobre la sexualidad humana, al
menos en el entendimiento de muchos miembros del público, el reconocimiento de
las creencias espirituales de Warren como equivalentes a las de los cristianos
conservadores ha sido aclamado como innovador (incluso cuando confirma una
comprensión de la religión con inflexión protestante como sincera, individual y
basada en la conciencia interior).
Sin duda, el caso de Warren es una victoria. Además de la
señal que envía a una Patrulla Fronteriza demasiado entusiasta, Warren se ha
salvado hasta 20 años de prisión.
Sin embargo, como saben los académicos y activistas, estas
victorias rara vez son claras. Por un lado, las afirmaciones de la RFRA siguen
asociadas con la derecha cristiana, una teología política conservadora que
muchos miembros del personal de No More Deaths rechaza. Aunque distinguen
rápidamente el caso de Warren de, por ejemplo, la decisión de Hobby Lobby (hay
una diferencia, como dijo Eleanor, entre buscar "liberación y libertad
para todos" y tratar de infringir los derechos de los demás), no está claro
que los religiosos la estrategia de la libertad es la que quieren seguir.
"Estamos en un momento de averiguar realmente si es algo que queremos
defender como organización".
En un nivel más conceptual, en primer lugar, tales victorias
se basan en la autoridad del estado para gobernar sobre tales asuntos. El juez
Collins puede haber adoptado un enfoque amplio sobre el tipo de religiosidad
protegida por la RFRA, pero no hay garantía de que sus colegas estén de
acuerdo, ni de que las afirmaciones espirituales o de conciencia de otros
acusados constituyan una "religión" para fines legales. ¿Sobre qué
base pueden los jueces tomar tales decisiones sin actuar como teólogos (si no
como inquisidores), separando el trigo de la paja, la ortodoxia de la herejía?
Este es un tema importante, tanto en la práctica como en la
teoría. Sin duda, es uno en el que he pasado horas debatiendo con estudiantes y
colegas, y en el que se ha centrado mi anterior investigación etnográfica.
Paralelamente, sin embargo, me encuentro contemplando otra implicación del
fallo de Warren, una que está relacionada y, sin embargo, es distinta de lo que
Winnifred Fallers Sullivan ha llamado "la imposibilidad de la libertad
religiosa" (es decir, la paradoja de buscar proteger legalmente algo que
no puede definirse adecuadamente a los efectos de la ley).
El caso de Warren no brinda protección general para quienes
dejan suministros en el desierto. Más bien, confirma que las “creencias
religiosas sinceras” pueden servir de defensa, en circunstancias muy limitadas,
ante actos que de otro modo seguirían siendo criminales. ¿Cómo es posible, me
pregunto, que dar agua a los que mueren de sed sea ilegal a menos que se
convierta en una exención de la ley por mandato religioso y, por lo tanto, en
la excepción que confirma la regla?
En un contexto de fronteras militarizadas, represión en
ciudades santuario y criminalización de la solidaridad migrante, los casos
legales que parecen hacer justicia bien podrían reafirmar el poder de un estado
cruel y mortífero; menos un oasis en el desierto, más un espejismo brillante.
Fuente: AAA
